每个人都有&；；死亡本能&；；跳下悬崖的冲动
据科学统计，在接下来的16个月内，至少会有10个阅读这篇文章的读者死去。放松点，这只是个玩笑，但如果你对这种说法感到某种莫名的兴奋，那可能正好验证了弗洛伊德在1920中提出的死亡驱力理论。
死亡本能理论指出，每一个有意识的主体都同时承受着生存的意志和与之相对的死亡本能，而战争、吸烟等自毁行为最能体现后者。当然，和弗洛伊德的大部分理论一样，我们没有办法从经验上证明这种冲动的存在。学者们花了整整一个世纪来证明和质疑死亡本能。为了对其研究现状有一个清晰的认识，gizmodo网站联系了一些专家，讨论死亡驱动是否真的存在。
胡寿大学的哲学教授托德·杜弗瑞恩对弗洛伊德及其精神分析学的历史颇有研究。
简短的回答是:不，这不是真的！这个可能不太尽如人意，我就细说一下。
死亡驱力理论是弗洛伊德在1920年提出的，用于解决与战争创伤或炮弹休克相关的理论和临床问题。当时，患有我们今天所说的创伤后应激障碍的士兵会在梦中重复创伤经历或做类似的噩梦。这向所有在第一次世界大战期间治疗士兵的精神分析学家提出了一个问题。要知道，弗洛伊德声称所有的梦都遵循快感原则，也就是梦反映了一种无意识的性快感冲动。
然而，这些挥之不去的士兵创伤性噩梦，被称为创伤性神经症，显然与性快感无关。所以，弗洛伊德这一时期的重点著作《超越快乐原则》的意义在于，它提出了一个基本问题:除了性欲，或者说精神分析，还有什么驱动着人类的行为？
弗洛伊德确实承认有一种独立于性欲和爱情的驱动力。因此，他在现有的精神分析理论上增加了一个新的超心理学，其核心是他的晚期二元论。根据这一理论，性欲或生命欲望与死亡或破坏性欲望处于永恒的冲突之中。批评者经常指出，这只是一种理论和疯狂的猜测。没错。但弗洛伊德很快就相信了这个理论，并最终断言，这两种欲望解释了人生中所有的困惑。当然，这句话太满了。
事实上，大多数人，包括精神分析学家，根本就忽略了死亡驱力理论。他们把它当成一种古怪的叙述，或者是一种未解的病态的厌世的观点，甚至是晚年的语无伦次。然而，这是一种可疑的技术。因为死亡驱力理论被小心翼翼地、合乎逻辑地、甚至是深情地融入到弗洛伊德其他理论的母体中，其中很多都是高度思辨的，就像死亡驱力理论本身一样。
这包括他的拉马克式遗传和循环的旧理论，该理论支持了弗洛伊德在中后期对当代心理学的系统发育、史前史和生物起源的兴趣。简而言之，新超心理学包含了弗洛伊德在最后阶段写的所有东西。这包括两个方面。第一，我们所说的一切文化弗洛伊德，我们对弗洛伊德的了解都来自于他的经典著作，比如《幻影的未来与文明》及其不满。第二种就是我们所说的自我心理。自从弗洛伊德1939去世后，他关于心理防御和外部实在的观点一直影响着心理学家。
所以论点是站不住脚的。现在很少有人相信文化弗洛伊德提到的睡前故事，有时还担心是种族主义者。这包括《图腾与禁忌》提到文明起源于父亲与儿子之间的谋杀，《摩西与一神教》提到犹太人的心理起源于史前时期对摩西的谋杀。同时，很多人仍然相信，不仅是在心理防御机制、自我心理和逆反形成，还有弗洛伊德对潜意识的论述。这是值得注意的，因为潜意识恰恰是完全压制死亡驱力的理论，除了弗洛伊德的精神分析学家，没有人对此有所了解。
要消化的东西太多了！恐怕大多数人，包括精神分析学家，都无法理解死亡驱力是如何作为一个连贯的系统运作的。但是弗洛伊德直到最后都完全明白这一点。他坚持死亡驱力理论，宣称心理拉马克主义是具有致命必然性的理论，教条式地研究古心理学。虽然他对史前故事、仪式、神话、寓言、梦和噩梦的分析受到约束，但却代代相传。
现在，在这篇长篇大论的结尾，我只能这样说:在我看来，死亡驱力理论是精神分析的一个巨大神话或寓言，根本不成立，但即使在今天，仍有很多人相信。像许多其他思想一样，弗洛伊德相信并依赖这一理论，并将其作为自己后期作品的中心部分。
这部分的基础，其实在弗洛伊德发展的中期已经有所体现。这个时期，反过来，是由他和荣格的关系来定义的。沿着这个方向，我们可能会得到一个更长的答案，但就目前而言，也许这就足够了。
美国圣玛丽大学英语教授特蕾莎·赫弗南曾以后启示录小说为背景，探讨死亡的驱动力
西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)晚年提出，死亡驱力一般作用于动物，表现为一个有机体想要回到无生命状态的源头。个体远离了对爱的渴望或对生命的渴望，包括幸福、繁衍、生存和创造，转向自我毁灭和死亡。
重要的是，弗洛伊德在第一次世界大战中就开始研究死亡驱力理论。这场可怕的战争，一下子让人们停止了对文明和进步的信仰，让工业化中的杀戮成为可能。弗洛伊德观察从战壕归来的士兵，发现这与他早期的生命本能理论相冲突。这些人似乎患有一种神经症，迫使他们重复自己的悲惨经历，不是在他们有意识的生活中，而是在他们的梦里。
压抑的创伤干扰了欲望满足和快乐的原则，暴露了士兵心中一个被虐待的自我。因为他们无法消化自己的痛苦经历，他们会不由自主地回忆和回放创伤性事件，也许是在一种迟到的、焦虑的、不可能的准备中。弗洛伊德后来认为，死亡的驱动力也可以转移到外界的物体上来保护欲望，也就是他所说的毁灭本能、控制欲望和权力意志。
让我们想想现在这个时代，以及从21世纪的文化想象中爆发出来的后启示录场景和小说。这种被迫回到世界毁灭现场的行为是创伤文化的症状吗？为什么我们在重复20世纪的错误，比如民族主义的兴起，对外国人的攻击，独裁者的选举，军队的邪恶联盟，企业资本主义，以及催生大规模杀伤性武器的科学，比如化学毒气弹，原子弹和致命机器人？正是这些错误引发了灾难性的世界大战。
爱因斯坦曾说过:任何认为科学是为了让人类生活更轻松或更愉快的人，都是完全错误的。虽然上个世纪的科学家们表示很后悔为工业战争机器工作，但战争结束一百多年后，在市场和政府的支持下，实用的高科技成为解决世界问题的答案，就像二十世纪那些恐怖的东西，比如焚化炉、炸弹、死亡集中营等。，都是由工程师和科学家设计，由知名公司建造的。我们也可能被人工智能、机器人等军事驱动的行业的盲目自信所迷惑。
因为我们不能从二十世纪的创伤中吸取教训，我们不能承担历史的责任，我们正在重复它的破坏性过程。当地球在不可逆转的死亡漩涡边缘摇摇欲坠时，我们可能会问，我们为什么要摧毁我们的有机家园。死亡的驱动力转向了外部，并表现为毁灭的冲动，即不惜一切代价控制自然的欲望，这为生命本能为何误入歧途提供了一种可能的解释。
哈罗德·塔库西安是福特汉姆大学的心理学和城市研究教授。
在我看来，死亡驱力是真实存在的，虽然很难通过实验来验证。
多年来，弗洛伊德坚持认为我们的一切行为都源于爱欲，消极行为是对爱欲的误导。然而，在20世纪30年代黑暗的纳粹时代，弗洛伊德不情愿地承认了反面塔纳托斯的存在。
我们已经看到了许多可能显示死亡驱动力的例子:冒险、吸烟、吸毒、危险和自毁行为。对我来说，塔纳托斯最明显的例子发生在我们站在悬崖上或阳台上俯瞰200英尺以下的地面时。即使是最健康的人，也会情不自禁地想象跳下来的感觉，甚至是把周围人都拖下来的感觉。有些人就是想避免这种不舒服的感觉，避免接近危险的边缘。
耶鲁大学医学院精神病学临床教授露丝·玛丽·巴萨姆；西新英格兰精神分析研究所培训和监督分析员
这取决于你所说的真实是什么意思。显然，这是不可测量的！
西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)在《超越快乐原则》(1920)一书中提出了一个理论，认为人的潜意识层面主要有两种本能力量。一个驱动生命、性和世代延续，另一个把人引向死亡、侵略和毁灭。自然，这两种力量会在人的内心产生冲突，取决于一个人成长过程中影响他的环境因素，包括创伤，而其中一种往往主导着人的反应和行为。
有人认为这种深刻的内力会影响到群体和个人。比如会在一定程度上影响一个胆大妄为或者自我失败的人去调戏灾难，从战胜灾难中获得快感，直到他们的失败满足了自己内心恶魔的夙愿。就人类群体而言，弗洛伊德从社会和个人的角度形成了这一心理学理论，而作为一名参加过一战的医生，他从我们现在所说的患有创伤后应激障碍的士兵的反应出发。
他感到不解的是，如果人只是被一种性快感的原则所驱使，那就无法解释为什么士兵会情不自禁地重复同样悲惨的噩梦。如今，在最近的电影《1917》中，我看到同盟国的年轻士兵兴奋的参战，然后以勇敢和忠诚的名义，奉命冲锋，冲向敌人的枪口。这可能是死亡的某种潜意识群体动机。
死亡本能在精神分析中引起了复杂的争论。如今，大多数人更重视更具体的攻击理论，而不是假设一个模糊而盲目的内在因素，将我们所有人推向坟墓。这在有些人看来太神秘了。
然而，一些理论研究者认为，我们可能不需要建立一个非此即彼的二分法。微观和宏观层面的攻击行为，可能与代际的、深享的人性有关，这种人性潜移默化地将我们推向死亡，而死亡无论如何都是不可避免的结局。
Rochau Ramartinez Ruiz是墨西哥国立自治大学的哲学教授，主修精神分析和政治哲学。
在《超越快乐原则》一书中，弗洛伊德将死亡驱力描述为一种平等的倾向，这种倾向不仅是精神上的，也是所有生命形式所固有的。尽管精神分析协会的大多数成员都反对这种观点，他们更愿意抛弃这种观点，但对于其他知识分子来说，死亡驱力代表了一种合理的虚无主义和失败，或者说，自相矛盾的是，死亡驱力可以被视为一种重复的、创造性的生存模式。
从精神分析的角度来看，死亡驱力的发现是围绕着暴力这个人生固有的、不可逾越的问题展开的，这对哲学和社会科学提出了政治挑战。值得注意的是，弗洛伊德在发现两种极端的死亡驱力和反复强迫从创伤和痛苦中恢复后，并没有放弃精神分析的实践。超越快乐原则之后，他没有放弃自己的诊所，也没有放弃自己的写作和理论研究。
比如，为了说明弗洛伊德的精神，在他与爱因斯坦关于战争和和平建立世界的可能性的通信的最后，他用一个乐观的提法结束了他的信:任何促进文明发展的东西都可以与战争同时起作用。但是，如果我们在快乐原则之外仔细阅读，就会发现，生与死既代表了物质，也代表了趋势或驱动力，它们以一种复杂甚至矛盾的方式相互关联。
弗洛伊德写道，死亡驱力不是单独起作用的，它总是与爱的欲望密切相关；它沉默，但不孤独。在得到这个心理经济学的神秘规则后，重要的是反思两者的理论和实践后果:死亡本能的沉默，以及爱的力量将如何触及破坏力。如果我们认同弗洛伊德的死亡概念不是对生命的限制，而是对生命实体的一种残酷的、不可或缺的毁灭倾向，我们就不得不思考死亡驱力和非暴力存在的挑战，是否有抵抗毁灭的可能。
目前，某些形式的法西斯主义、仇外心理、种族主义以及性别歧视的回归，伤害妇女的可怕事件在世界许多地方发生；另一方面，人类也在不断地开发和破坏整个生态系统。地球的自身免疫正在吞噬我们。我们必须使用所有的分析和思考工具来建立新的想法，并帮助建立一个更美好和更宜居的世界。在这个世界上，每一种形式的改变体验都被视为差异，不是为了毁灭，而是值得占据当下和未来的时空。
本·卡夫卡，纽约大学媒体、文化和传播学助理教授。私人执业的精神分析师和心理治疗师
弗洛伊德关于死亡驱力存在的论证有着令人着迷的生物学和哲学依据，但也有缺陷，至少在当前的语境下，可能与我们没有太大的关系。最重要的是要知道死亡驱动不是关于我们如何死亡，而是关于我们应该如何生活。
我们有些人，有时候，总是陷入盲目的毁灭。弗洛伊德认为，这始于一种自然的自我毁灭，然后随着我们与世界的接触转向外部。我们折磨自己，也折磨对方。萨特在《无处可逃》的结尾写道:他人是地狱。
这种情况每天都在公共场所上演。我们的政治和文化总是被虐待狂、暴露狂和机会主义者的力量所主宰。无论我们往哪里看，我们都能看到出于娱乐、利益或政治目的而骄傲展示的残忍行为。
互联网并没有创造这些行为，而是鼓励和放大了这些行为，并将其货币化。我认为推特是最糟糕的。如果说电子邮件激起的是内疚感，Instagram激起的是嫉妒，Twitter激起的是虐恋。所有关于拥有他人的言论让我们觉得我们需要知道一切。我们彼此失去人性，在这个过程中，我们自己也失去了人性。
作为一名精神分析师和心理治疗师，我主要治疗死亡驱力的更多个人表现。通常是外伤，包括早期外伤。另一些时候，患者会发现自己处于一种潜在的自我毁灭冲动中，这种冲动会持续恶化，比如处于一段新的感情或新的工作中；或者你刚刚失去的一段感情或一份工作。自我毁灭与性、金钱、家庭和我们日常生活的其他方面混为一谈。围绕这些经历的羞耻感可能很强，使人们很难寻求帮助，但读者需要知道帮助就在那里。死亡驱力是生活的真理，我们必须学会接受它。
当然，问题是怎么做。人的冲动自然是寻求简单的解决方案，很多专业人士都声称自己有这些解决方案。我最近无意中听到一位女士在电话中说，治疗师告诉她，每当她有负面情绪时，她应该把它们抛在脑后。一位患者从他的父母那里得到类似的建议后对我说:这就像告诉一个哮喘发作的人试着呼吸。
精神分析吸引我的地方首先是作为一个病人，然后是作为一个医生，但它拒绝了这些笼统的答案。我们的病人并不愚蠢，他们正在遭受痛苦，并经常感到羞耻，而且，至少在目前，他们无能为力。一个好的分析师不会害怕将这种破坏性带入治疗中。只有这样做，我们才能谈论它，而不是无助地，无休止地重复它。精神分析需要时间和信任，这两样都是世界上缺乏的。但精神分析也为人们最终获得一些内心的平静提供了机会。
如果您想了解更多“每个人都有带着‘死亡本能’跳崖的冲动”，请持续关注深空科技资讯栏目，深空边肖将持续为您更新更多科技新闻。
本文来源:深空游戏编辑:匿名王者之心2点击试玩